Анри дё Любак родился в 1896 году во Франции. Закончив теологический факультет лионской семинарии, он был рукоположен во священники, а в 1929 году возглавил кафедру фундаментального богословия в Католическом Институте. С 1930 года он интенсивно изучает вопросы сравнительного религиоведения, и вступает в контакт с отцом Жюлем Моншаненом, который, к тому времени, уже считался видным индологом. Два прогрессивных богослова с самого начала испытывали друг к другу особую симпатию, и их первая встреча стала началом многолетней дружбы. Дё Любак поддерживает все экуменические начинания Моншанена и его друзей, в частности, аббата Поля Кутюрье, который превратил свой приход Сент-Албан в центр диалога с православием, протестантизмом, иудаизмом, исламом и даже коммунизмом. Жюль Моншанен очень дорожил отношениями с отцом дё Любаком, о чём свидетельствует его письмо от 1934 года, адресованное его матери:
      «Отец дё Любак по-прежнему очень деликатен: мы обсуждали столько разных вопросов, и он так глубоко всё понимает!»
      Когда в середине 30-ых годов прошлого столетия, аббат Моншанен начинает чувствовать призвание к служению в Индии, к началу интенсивного диалога с индуизмом, Анри дё Любак активно поддерживает священника. Они часами обсуждают возможность рассмотрения тайны Евангелия в свете философии веданты, а также проект будущего христианского ашрама, посвящённого Пресвятой Троице, монахи которого вели бы созерцательный образ жизни в соответствии с многовековой индийской традицией. Моншанен пишет:
      «Он (дё Любак) испытывает ко мне сильные дружеские чувства, находясь в поиске, стараясь реализовать его давнее прозрение, которое он лелеял со времён семинарии: увидеть всё в свете теологии, и перевести всю теологию на язык мистики, избавив её от всех наслоений, и открыв чистую духовность, самое важное…Он считает, что, лишь отправившись в Индию, я смогу лучше переосмыслить наше богословие, чем просто размышляя над богословскими вопросами».

      Движимый силой своего призвания и вдохновлённый наставлениями знаменитого друга, Жюль Моншанен отправляется в Индию, где первоначально служит в качестве приходского священника, а затем основывает свой первый христианский ашрам, ашрам любви, Бхакти Ашрам во франкоязычном тамильском городке Кулитталай. Расстояние в несколько тысяч километров не только не разлучает единомышленников, но напротив, сближает их. В рождественские дни 1939 года аббат Моншанен получает от дё Любака прекрасное письмо, в котором будущий богослов II Ватиканского Собора вновь выражает своё восхищение миссией христианского гуру:
      «Воспоминания о Вас, нет, само Ваше присутствие меня не покинуло. Вы ближе мне, чем в те дни, когда мы жили рядом, поскольку между нами не осталось ничего, кроме самого главного. Я чувствую, я вижу Ваши страдания, Ваш призыв, который привёл Вас к том, что может показаться авантюрой, но, эта авантюра на самом деле – царский путь, проложенный Христом, Ваш путь. Между нами общение святых – не просто пустые слова, я принимаю его во всей полноте».
      Миссия Моншанена увенчалась успехом: в 1946 году он прибывает в Рим как победитель: встречи, конференции, расспросы ведущих мировых теологов того времени. Сам Папа Пий XII принимает аббата и даёт ему своё благословение:
      «В Кастель Гандольфо Пий XII с интересом выслушивает его (Моншанена) и благословляет его труды».
      Успех отца Жюля вдохновляет самого дё Любака, который начинает активные исследования в области восточной философии и религии, а затем пишет три фундаментальных труда по буддизму: «Некоторые аспекты буддизма» (1951), «Встреча буддизма и запада» (1952) и «Амида» (1955). Интенсивный богословский диалог двух священников приводит их к некоторым общим представлениям о взаимосвязи всех мировых религий: если для Моншанена образ Саччидананда Брахмана (Духа, исполненного Вечности, Знания и Блаженства) есть пророческое предвосхищение тайны Троицы, до для Анри дё Любака Амида – пророческое предвосхищение тайны Воплощения:
      «Христос – наш истинный Амида – так бы сказали наши предки, если бы были знакомы с дальневосточным буддизмом».

      Вернувшись в Индию, аббат Моншанен, вместе с бенедиктинцем доном Анри Лё Со основывает новый католический ашрам Шантиванам, который до сих пор остаётся важным центром диалога Католической Церкви с нехристианскими религиями. Первая крупная работа Лё Со, написанная им в сотрудничестве с Моншаненом («Гухантара»), встречает непонимание со стороны европейских богословов, однако Анри дё Любак вновь демонстрирует неординарность своего мышления. Он пишет дону Лё Со:
      «Сказать, что чтение Вашей книги меня заинтересовало, означало бы не сказать ничего… Извините, что я не могу полноценно выразить свою радость, прежде всего, в связи с дорогими для меня воспоминаниями о моих беседах с отцом Моншаненом и о чтении его первых заметок об Индии… Однако ещё больше волнующим для меня является то, что я слышу эхо Вашей молитвенной и медитативной обители. Надо, чтобы как можно больше людей прочитали и поразмышляли над этими страницами: не только ради миссионерства Церкви, но и для всей духовной жизни, для всего богословского мышления »6.
      Анри дё Любак был рядом с Жюлем Моншаненом до последнего дня жизни последнего. Моншанен покинул наш мир 10 октября 1957 года, но его индийский монастырь до сих пор принимает монахов и гостей. Имена отцов Моншанена и дё Любака, несомненно, навсегда останутся в памяти тех, кому не безразлично развитие католической теологии и кто интересуется вопросами межрелигиозного диалога. В жизни этих двух людей были и радостные моменты духовных открытий, и годы непонимания и гонений. II Ватиканский Собор расставил всё по своим местам, и сегодня их книги можно найти в библиотеке почти любого католического монастыря мира. Их жизнь свидетельствует о том, что лишь настоящий искренний диалог, осуществляющийся как на межличностном, дружеском уровне, так и на уровне целых народов и религий, может привести нас к рождению свежих идей, способных изменить наши представления об Истине.

Максим Демченко